Programa Despertar Budista na Rádio Mundial do dia 29/07/2011!

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Programa Despertar Budista na Rádio Mundial do dia 08/07/2011!

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Arigatougozaimassu,

No último dia 2 de julho em Reunião Extraordinária com os diretores da HBS do Brasil, no Templo Hoshoji, finalizamos um longo processo de atualização do Estatuto Social da HBS junto com o Regimento Interno da Carreira de Sacerdotes. Assim conseguimos regulamentar e padronizar itens que há tempos era o anseio de muitos. As atualizações já estão valendo e serão disponibilizadas nos templos. Algumas são:

* A nomenclatura “Templo Central Nikkyoji” mudou para “Catedral Budista Nikkyoji”. Justamente pelo fato de ser o local onde atua o arcebispo (Cátedra, significa cadeira) e pela necessidade de atuar como um Templo globalizador, que atua para todo o Brasil e não apenas como unidade. Ao menos essa consciência e prática, doravante, deverá ser fortalecida. Em japonês, o termo “Tyuuou Jiin Nikkyoji” continua o mesmo

* Os bispos do Brasil, assim como o arcebispo, atuarão por tempo definidos nos Templos. Em um Templo um bispo atuará de três a no máximo nove anos, de acordo com a deliberação do conselho de bispos. Objetivamos assim renovar as forças e gerarmos um intercâmbio maior.

* O Templo Taissenji de Lins, onde se encontra o Mausoléu de Ibaragui Nissui, agora se chama Matriz Espiritual, Solo Sagrado do Marco Budismo no Brasil, pólo inicial da Religião Budista Honmon Butsuryu-Shu do Brasil.

Também no último dia 6 de julho, a escritura de compra da APP, Santuário Ecológico da HBS, foi lavrada na Catedral Budista Nikkyoji. O presidente da HBS, Élcio Katagui, assinou em nome de todos e no dia 10 de julho, na cerimônia do Grande Culto na Catedral Nikkyoji, ofereceu ao Gohouzen. Assim finalizamos uma parte e começamos oficialmente outra, a da arrecadação, e para isso, a todos os templos foram distribuídos carnês para doações. É importante cada um fazer o máximo que puder, pois é uma oportunidade única.

Existem momentos e momentos, mas alguns são únicos. Creio que vivemos este momento agora. Um momento único de resgatar nossos valores humanos, religiosos, ecológicos e sociais. Vamos abrir nossas mentes, corações, oferecermos as doações e garantirmos o futuro das gerações. Grandes obras exigem grande coragem para aqueles que dão os passos iniciais. É a oportunidade que todos estão tendo agora, de entrar para uma nova história do Budismo no Brasil, seguindo os mesmos passos corajosos dos pioneiros, do Mestre Nissui Shounin. Certamente seremos abençoados com a mesma glória, basta vivermos a mesma fé!

Arcebispo Kyohaku Correia

おなじよに　すむと見ゆれど　信不信

心のすみか　常にことなり

Aparenta viver num mesmo mundo, mas o seu coração estará habitando

sempre em locais diferentes de acordo com a fé ou a descrença.

Na reportagem da revista veja (nº 1560, agosto 98), que diz
respeito ao poder da mente consta o seguinte texto: “Tudo que você vê, ouve e
sente, reflete o mudo exterior. No entanto, a forma como alguém percebe,
interpreta ou reage a isso é pura criação do cérebro. O que o cérebro faz o
tempo todo, dormindo ou acordado, é criar imagens” diz o neurocientista Rodolfo
Linas da Universidade de Nova York. “Luz nada mais é que a radiação
eletromagnética. Cores não existem fora da nossa mente. Nem os sons. O som é um
produto da relação entre uma vibração externa e o cérebro. Se não existisse o
cérebro não haveria nem sons, nem cores, nem luz, nem escuridão”.

É uma afirmação interessante de se estudar. No budismo, desde
tempos remotos, através de práticas e meditações muitos buscaram um estado de
“Vacuidade” afirmando que tudo o que vemos são produtos da mente e que na
realidade a “realidade” não existe fora da nossa própria mente. Também
aprendemos que a vacuidade não é um simples “vazio”, mas um vazio energizado,
que de repente pode dar, como deu início a formação do universo. Simplesmente
estas formas de energia se transformam em matéria e fenômenos que vemos
frequentemente. Desta forma tudo se relaciona, tudo têm seu sentido. Porém,
podemos commpreender apenas de forma fragmentada, pela própria limitação que a
mente nos impõem. Até quando estaremos condenados às imposições da mente e das
experiências que ela passa? É uma incógnita, ao menos para quem não vive a
espiritualidade fora dela.

A espiritual idade única, que no budismo se chama de
“Iluminação” significa, tornar-se dominante desta máquina de cálculos e criadora
concepções que se chama mente. Até mesmo nossos sentimentos, na maioria da vezes
é influenciaado por ela. Nesta interpretação não seria “Penso, logo existo” mas
sim que, pensar é um derivado da existência e dominância da própria mente.

A fé, como porta da iluminação, seria então o mais importante
elo entre o ser pensante, cheio de dúvidas, incógnitas e o ser convicto,
interdependente e iluminado.

Muitas vezes seu próprio inimigo, se encontra dentro de você
mesmo, e enquanto você não se tornar dominante de sí mesmo a mente continuará a
fazer isso contra você. Contra porque procurará sempre o modo mais fácil e
compreensível, sempre mais por menos esforço, e nem sempre a felicidade se
encontra nesse meio.

A mente jamais entenderá o fator “Myou” (inefável, místico) do
Namumyouhourenguekyou, porém, sua fé não precisa compreender aquilo que muitas
vezes a mente é contra. A fé, antes de tudo ora e realiza inicialmente através
das orações, depois a mente, como sempre, virá concluir. Mas, quem realizou foi
a fé. O acumulo dessas realizações resultará numa grande iluminação o tornando
num verdadeiro Bossatsu, Buda em ação.

Fonte: Revista Lótus nº96

Continuidade e Resistência

Para se tornar perito em um assunto, a melhor maneira é
caminhar passo a passo dentro desse ramo. No budismo essa prática se chama
“Ascética” ou “Shugyou”.

Explicação dos ideogramas de Shugyou.

“Shu” significa incorporar a si mesmo aquilo
que experimentou.

“Gyou” tem o sentido de andar para frente,
levantando alternadamente cada perna.

Isto é, se fizermos repetidamente uma determinada coisa,
fatalmente atingiremos um ponto mais alto dentro do ramo que escolhemos.

Na língua japonesa, a maioria das atividades, como Judou
(Caminho da Suavidade), Kendou (Caminho da Espada), Kadou (Caminho Floral),
Sadou (Caminho do Chá) etc, terminam com o sufixo “Dou”.

Dou significa “Caminho” e isto por si só significa que se trata
de uma longa estrada, não existe nada que se possa aprender e se especializar em
curto espaço de tempo.

Ora, quanto à Religião Budista Primordial também é o mesmo. A
palavra Shugyou que acabamos de aprender é apenas uma parte da palavra composta
“Butsudou Shugyou” ou seja, “Prática Ascética do Caminho de Buda”.

Portanto, de antemão sabemos que a caminhada é longa e muitas
vezes árdua, mas que certamente nos levará à Iluminação que levou Buda. É um
caminho que todos que trilharem alcançarão o mesmo resultado sem qualquer tipo
de intervenção ou restrições.

Aquisição de conhecimento não representa
sabedoria!

Há todavia, uma importante observação a fazer: A prática no
Budismo Primordial nunca prioriza a aquisição de conhecimento de forma isolada.
Aprender os ensinamentos e suas teorias de fato é importante, mas existe uma
seqüência correta para se exercitar a aquisição de conhecimento e buscar o
aprofundamento teórico da prática.

1°. Zelo = Servir à Imagem Sagrada zelando do
Altar e expandindo o Darma.

2°. Fé = Orar e compartilhar o
Namumyouhourenguekyou.

3°. Estudo = Ler, escutar, escrever e
transmitir os ensinamentos.

Esta é a seqüência e metodologia correta para que sejamos
capazes de digerir o conteúdo aprendido. Chama-se “Três Regras da Linha Nitirou”
(1245~1320). O Mestre Nitirou foi o mais zeloso discípulo de Nitiren.

O fato de conhecer a fundo os Sutras ou saber na ponta da
língua as mais difíceis teorias budistas, não significa que essa pessoa é
portadora de uma profunda fé. Há pessoas que embora totalmente ignorantes, são
profundamente religiosas, e as que não o são, embora extremamente cultas.

No Budismo Primordial HBS valorizamos principalmente o
Shugyou/Prática Ascética que segue as três regras de Nitirou. O Grande Mestre
Nitiren Daibossatsu estudou a fundo a filosofia budista, em nosso lugar, e nos
ensinou o caminho da prática ao alcance de todos. Nitiren é o perfeito exemplo a
seguir. Como mais exemplar praticante, basta segui-Io para alcançarmos o ponto
culminante da prática.

O Devoto (Asceta) Primordial do Sutra Lótus. Nitiren
como renascimento do Jyougyou Bossatsu!

O Sutra Lótus é dividido em duas partes. A primeira metade se
chama Caminho Provisório (Shakumon) e a segunda metade Caminho Primordial
(Honmon). Ocorre que o Ensinamento Honmon (Caminho Primordial) foi pregado e
concedido especificamente à uma pessoa, o Jyougyou Bossatsu. Esse Bossatsu só
participou da cerimônia de pregação dos Oito Primeiros Capítulos do Caminho
Primordial e se foi. Se foi para renascer em nossa era na pessoa de Nitiren e
cumprir a sua promessa feita ao Buda Primordial de expandir o
Namumyouhourenguekyou em nossa era. Por isso Nitiren é tido como Grande Mestre
da Era Mappou (desde o ano 1052) era de decadência em função do distanciamento
das pessoas em relação ao Darma Sagrado.

O Buda Primordial transmitiu o Namumyouhourenguekyou direta e
especificamente ao Jyougyou Bossatsu para que ele renascesse em nossa era na
pessoa de Nitiren para nos transmitir o Namumyouhourenguekyou por meio da oração
e da veneração a Imagem Sagrado do Gohonzon.
Pode se considerar como maior
obra de Nitiren todo o resumo doutrinário que fez em relação às pregações de
Buda. Segundo Nitiren Daibossatsu, para se alcançar a iluminação basta iniciar e
ter uma vida baseada na prática ascética da pronúncia do Namumyouhourenguekyou.
À essa prática é dada o nome de “Daimoku Kushou”. É fácil , e mesmo crianças,
idosos ou doentes, esteja onde estiverem, poderão pronunciar esse Mantra que
invoca a iluminação do Buda Primordial para dentro de si.

Certa vez, um crente perguntou ao Mestre Nitiren:
- Terá
grande diferença o “Odaimoku” pronunciado por um Grande Mestre como o senhor e o
Namumyouhourenguekyou pronunciado por um homem humilde como eu?
Ao que
respondeu Nitiren:

- O que o senhor acha? Qual das velas ilumina mais, aquela
acesa por um adulto ou aquela acesa por uma criança?
- Creio que é a mesma
coisa, não há diferença. Respondeu o homem.

Explicou então Nitiren:
- Dá-se o mesmo com a oração do
Namumyouhourenguekyou. Não há diferenças na força da palavra, seja ela
pronunciada por quem quer que seja. Se reproduzirmos a iluminação de Buda em
forma de prática ascética oral, tanto o senhor como eu ou qualquer outra pessoa,
todos chegaremos ao mesmo ponto. Deve porém, ouvir bem os ensinamentos para que
não perca o caminho. Para isso, vamos pronunciar juntos o “odaimoku”.

Aqui nós sentimos uma grande misericórdia de Buda. Se a prática
ascética for tão difícil, de maneira que fosse possível só a uma determinada
categoria de pessoas realizarem, só estas se salvariam. Mas a sua grande alma
procura salvar a todos, sem exceção.

A Amplitude da Prática Ascética

A prática ascética não se resume a pronunciar o
Namumyouhourenguekyou individualmente. Se pronunciarmos repetidamente, com fé e
ardor, o “odaimoku”, voltados para o Gohonzon (Imagem Sagrada) o eco das nossas
palavras se repercutirão dentro dos nossos corações e pouco a pouco nos
sentiremos como que purificados.

Isto significa que são despertadas dentro de nós as mais boas
qualidades, que constituem a essência da iluminação de Buda. Se atingirmos esse
estado, automaticamente se expandirá dentro da nossa casa, da rua onde moramos,
da cidade etc. O raio de bons sentimentos purificados, da sua cidade se
expandirá para o país todo e finalmente pelo mundo inteiro, esse é o ideal
proposto pelo Grande Mestre Nitiren.

Portanto, em hipótese alguma a prática da fé deve ser
individualista. E para que a prática ascética não se torne individualista temos
o Shugyou considerado o mais completo de todos que se chama “Kyouke Shakubuku”
ou seja, “Conversão pela orientação compassiva”. Como discípulo do mestre
Nitiren e como filhos do Buda Primordial temos esta grande missão para cumprir
neste mundo.

Essa missão é a prática ascética, em especifico chamada de ato
de conversão pela orientação compassiva.

Dois Estilos de Prática Ascética

Prática ascética pessoal (Digyou) = Prática individual Prática
ascética impessoal (Keta) = Prática coletiva

No caso, o ato de conversão pela orientação compassiva
compreende a prática ascética impessoal e por isso é considerada uma prática
completa em todos os aspectos.

No Budismo Primordial HBS praticar a fé para o bem dos outros
significa praticar para si mesmo. Isto é, o que fazemos aos outros na realidade
fazemos para nós mesmos. Por si só, a melhora individual é incompleta. Eu, você
e todos nós, juntos devemos melhorar.

No Japão temos o exemplo da grande empresa de eletro
eletrônicos Sony. Há cinqüenta anos atrás era uma pequena firma desconhecida.
Mas havia muita harmonia entre os funcionários e todos eles aceitaram
voluntariamente a redução do seu ordenado, tendo em vista o bem da empresa.
Trabalharam com afinco, todos pensando somente na empresa. E graças a isso hoje
ela é uma das maiores e mais estáveis empresas do mundo.

Se os funcionários da Sony tivessem saído da firma porque
ganhavam pouco, os prejudicados teriam sido eles próprios. O espírito de
coexistência é a essência da nossa religião. Se a sociedade melhorar, a nossa
vida também melhorará.

Se o Brasil progredir, todos nós também progrediremos
automaticamente. Portanto, devemos esforçar para que o país melhore cada vez
mais.

No dia-a-dia enfrentamos diversos problemas. Para nos
nortearmos em relação à eles e recebermos forças para avançar, participamos dos
cultos. Esses cultos são chamados de “Okou” e são realizados no templo e na
casas dos fiéis. Tanto participar do Culto (Okou) no Templo como numa residência
denomina-se Sankei (Participação no Culto). E tudo isso faz parte da abrangência
da prática ascética impessoal do Budismo Primordial HBS. São práticas que trazem
profundas virtudes para todos que realizam e eliminam carmas negativos que
bloqueiam a felicidade e o recebimento das bênçãos.

Fonte: Revista Lótus nº72

Conto Budista  – Buda Pai & Filho

Era a primeira vez que Buda voltava a seu país, depois de ter
atingido a iluminação. Rafula e sua mãe de longe observavam a aproximação de
Buda. Seu aspecto era belo e soberano.

Sua mãe lhe disse:

-
Aquele é seu pai. Rafula era o filho de Buda. Rafula cumprimentou-o
respeitosamente e lhe disse:

- Por favor, meu pai, divida o que tem
comigo.

Buda observou Rafula à sua frente por alguns instantes e disse:
- A única coisa que tenho, são os ensinamentos. Por acaso deseja recebê-los,
ingressar ao sacerdócio e levar a vida ascética?
Enquanto dizia isso Buda
acariciava o cabelo de seu filho. Logo em seguida Rafula emocionado respondeu.

- Sim, quero.

Buda solicitou ao seu discípulo Sharihotsu que
preparasse toda cerimônia de ordenação. Preocupado com detalhes, Sharihotsu
perguntou.

- Que tipo de cerimonial, como alojá-lo, seu traje, e
alimentação, como deverão ser?

Buda respondeu.

- Exatamente
igual ao de todos os outros. Não lhe dê nenhum tratamento especial por ser filho
meu.

E assim, tal como todos os outros, Rafula tornou-se sacerdote e
discípulo de Buda.

Certa vez, quando Rafula acompanhava Buda numa
peregrinação pela cidade, repentinamente foi golpeado violentamente por uma
pessoa que era contra o budismo. Rafula com a cabeça sangrando pensou: Que
violência absurda. Vou encontrar a pessoa que me machucou, acabar com ela e toda
sua família. Pensou com tanta raiva que sua fisionomia de raiva era visível por
qualquer um.

Buda abraçou-o e limpando o sangue que escorria pelo seu
rosto disse:

- Você já havia aprendido sobre isso, que ao adotar o
sacerdócio passaria por todos esses sofrimentos. Sabendo que tudo que faz e lhe
acontece é em função da expansão deve fortalecer-se e com compaixão melhorar a
cada dia.

Rafula, apesar de não ter pensado realmente em revidar
sentiu-se envergonhado em ter sido tomado pela raiva da pancada. Rafula
continuava sua vida sacerdotal, mas ainda muito novo e inexperiente preocupava
muito seus companheiros.

Certo dia quando Buda voltou de uma missão
solicitou a Rafula que pegasse água do poço e lavasse os pés nela. Rafula ouviu
e foi pegar a água. Foi quando Buda perguntou-lhe.

- Pode usar essa água
para beber?

- Não agora após ter lavado os pés nela.

- Tem
razão, mesmo tendo sido potável, uma vez usada já não se pode mais beber. Então
use a bacia para comer. Rafula respondeu:

- Eu não posso usar a mesma
bacia para comer e beber.

- Tem razão também. Acabou de lavar os pés na
bacia, não deve usá-la para comer. Depois de ter colocado os pés na bacia já não
se pode usar para colocar coisa limpa nela.

Dizendo isso Buda chutou
levemente a bacia de barro que rodopiou e se quebrou. Logo em seguida perguntou
a Rafula se lamentava a bacia ter sido quebrada.

Rafula respondeu:

- Não, ela estava suja e não servia para mais nada mesmo. Buda
completou:

- Isso mesmo. Agora pense comigo. Quando as pessoas chegam me
procurando você as engana sempre respondendo o lado oposto de onde estou. Está
sendo como uma bacia suja. Sujando-se dessa forma, logo as pessoas não
lamentarão mais se quebrar.

Os ensinos que prego são provenientes da
maior pureza que existe. Portanto, deve tornar-se capaz de não manchá-los, tanto
de forma física, oral, como mental. Se realmente não se tornar sábio, e
indispensável aos outros, não terá se tornado num verdadeiro discípulo de
Buda.

Rafula, que desde o inicio da conversa estranhava as perguntas de
Buda, agora sim compreendeu. Olhou novamente para a água suja e a bacia quebrada
e, percebeu que elas estavam representando ele mesmo.

Depois desse dia,
Rafula nunca mais transgrediu sequer uma das tantas regras estabelecidas por
Buda, tornando-se, dentro de toda legião de monges, no “Praticante nº 1 dos
Mandamentos”.

Fonte: Revista Lótus nº 33

Arigatougozaimassu!

Nos dias 30 e 31 tivemos as “Férias no Templo” para as crianças da Catedral Budista Nikkyoji! Como sempre, foi um evento muito divertido! Participaram várias crianças e jovens!

Desta vez fizemos uma quadrilha muito divertida! As mulheres eram os rapazes e os homens as damas! hahaha!

A noiva fui eu!!!! Sacerote Campos…. Ai que vergonha!! hahaha.. Quem não esteve presente poderá assistir o vídeo!

Muito obrigado aos participantes e aos colaboradores! Sem vocês nada disso teria acontecido!

Arigatougozaimashita!!