Gohonzon – Imagem Sagrada
Algumas pessoas acreditam que, para serem religiosas, é necessário ter algo para
adorar.
Existem várias explicações para o Gohonzon; mas o sentido de
adoração seria a vontade de se elevar às alturas em que se acha o Buda, e de se
construir um lar, ou uma sociedade, onde se reúnam somente pessoas de boa
vontade como Ele.
O Ser de adoração, tomando por base o budista, nunca
deve ser um animal ou muito menos um objeto, pois seria querer igualar-se a
tal.
A nossa doutrina tem por meta trazer o “Satori” (Iluminação) do Buda
à vida cotidiana da nossa sociedade, através da compreensão e de um constante
aprimoramento.
Há quem diga não haver diferença entre uma religião e
outra, isto é, que todas são iguais.
Mas, na realidade, a verdade é
outra. Por exemplo, quem tem o hábito de beber, escolhe a marca que lhe
proporciona mais sabor e mais satisfação.
Portanto, para essa pessoa as
bebidas não são iguais, mesmo que oriundas da mesma
matéria prima.
Dessa maneira, entre os religiosos existem seguidores de diversas seitas, cada
um por achar que a sua é que melhores condições reúne para a própria satisfação
espiritual.
Para Nitiren Shonin o Gohonzon se resume na causa, essência e
semente da iluminação, ou seja, no próprio espírito do Buda Primordial o
Namumyouhuorenguekyou, que se desperta dentro de nós quando
dedicamos orações e atos derivados dela.
O que acontece ao se praticar a fé?
À medida que praticamos a fé, lapidamos nossa natureza búdica, nosso coração se
purifica e os carmas negativos acumulados vão sendo eliminados. Com a eliminação
do carma negativo, eliminamos também as causas que nos fazem sofrer e, com a
purificação do coração melhoramos nossos atos e conseqüentemente acumulamos mais
virtudes, que representam a causa das bênção que recebemos. Através deste
procedimento, exatamente quando estivermos transbordando de virtudes é que
teremos concretizado o estado de Buda, a iluminação.
Porém, no Sutra Lótus, aprendemos o seguinte:
Quando estivermos transbordando de virtude, ao invés de optarmos pela
iluminação, devemos optar pela salvação dos seres. Ou seja, devemos usar as
nossas virtudes para estendermos a salvação aos demais seres. Sendo assim,
estaremos nos transformando em verdadeiros dominantes do nosso sucessivo ciclo
de renascimentos. Dando um basta na desenfreada busca da felicidade individual e
concretizando a felicidade mútua, única que representa a iluminação
verdadeira.
Seremos verdadeiros Bossatsu (Ser altruísta que expande o Darma e assim salva
as pessoas) que também é considerado o único ser merecedor da iluminação, pelo
fato da sua felicidade não ser egoísta.
E se não praticar a fé?
Existem muitas pessoas boas, respeitadas e dedicadas que não praticam a fé.
São pessoas que pela benevolência são merecedoras de reconhecimento, de amor e
respeito. Porém, enquanto não praticarem a fé não conseguirão se desligar
completamente deste mundo de desejos e incertezas.
É exatamente tal como a famosa parábola do “Nobre pai pobre filho”, em que o
pobre filho vaga e não consegue encontrar o próprio pai, o caminho de volta para
casa porque desconhecia a sua verdadeira origem.
Então por que se pratica a fé ?
No Sutra Lótus consta da seguinte forma:
Deve-se praticar a fé porque todos somos filhos do Buda Primordial, e por
isso, se lapidamos a nossa natureza búdica concretizaremos a iluminação. Nossa
vida não existe em função da satisfação dos prazeres mundanos. Nossa vida existe
como se fosse um palco para encenarmos (concretizarmos) a iluminação.
No começo deste capítulo, quando mencionamos o famoso poeta Miyazawa Kenji,
certamente era em relação à importância de saber desse objetivo de ter nascido
ao qual ele se referia quando ensinava aos seus alunos.
Praticamos a fé, para lapidarmos e extrairmos o Buda que existe dentro de
nós. E em matéria de lapidação da natureza búdica não há método melhor que orar
o mantra sagrado Namumyouhourenguekyou, que existe especificamente em função
dessa nossa suprema necessidade. E, como todos precisam de lapidação, é por isso
que também valorizamos sobremaneira a expansão desse Darma Sagrado.
No Sutra Lótus consta que se expandirmos a virtude do Namumyouhourenguekyou,
todos juntos, concretizaremos a iluminação e receberemos as bênçãos.
****Interpretação do livro publicado em janeiro de 2003 para catequese
budista realizada no Templo Hondyouji (Osaka/Japão). Livro de 50 p., capa de cor
amarela e intitulado “Hokekyou ni tokareru dinsei no imi”.
Fonte: Revista Lótus nº 59 Pg 29
Recitar o Odaimoku diariamente é semear a felicidade!
dia e noite.
O acúmulo de virtudes se
transformará em bênção.”
Realize as orações ao iniciar o seu dia, rogando por mais um dia
de boas realizações. Quanto mais será melhor (uma sugestão é mil Odaimoku) para
que seu coração sinta-se fortalecido pelas forças que o Gohouzen nos proporciona
para enfrentarmos as situações inesperadas com paz e serenidade.
Realize a oração ao finalizar o seu dia, pela gratidão de ter
vivenciado mais este dia com saúde em prol do Darma Sagrado. Ore para sentir em
seu coração esta felicidade e alegria pelo bem estar de sua família e dos
seres.
História do Budismo no Brasil – 3/5
Encontro com Ryu Mizuno, pai da imigração e fiel da Budismo Primordial
Ryo Mizuno; ao centro da foto; pai da imigração japonesa no Brasil.
Nessa época surgiu um fiel do Templo Seiouji chamado Ryu Mizuno, presidente da “Empire Emigration Company” (Companhia imperial de emigração), denominado mais tarde como pai da Imigração Japonesa no Brasil, que solicitou, junto ao 40 Sumo Pontífice Nitikyou Shounin, um sacerdote para integrar o grupo de imigração ao Brasil e dar assistência espiritual aos japoneses. Quem, de prontidão, como que predestinado, recebeu e aceitou foi Ibaragui.
Parece que toda a trajetória de sua vida até então, foi para, simplesmente estar ali, naquele momento, crucial para a sua vida e para o budismo em nível mundial. Foi o início de uma história de Paixão Budista que traria o budismo ao local, a partir do Japão, mais distante da Terra.
Para poder imigrar casou-se com Tiyo Yasumura (7 anos mais velha). Foi um casamento arranjado por incentivo de seu mestre Nitikyou, indicação da monja Kamei Myouden e apadrinhamento de Nishiyama Shintaro, no dia 20 de abril de 1908, oito dias antes da partida ao Brasil.
Após longa viagem de terceira classe no navio Kassato-Maru, chegaram ao Brasil no dia 18 de junho de 1908, desembarcando no porto de Santos. No início, a vida era como a de qualquer imigrante, uma vez que converter fiéis era quase impossível, pois todos se dedicavam ao trabalho, deixando a religião de lado, interessavam-se somente em retornar mais ricos ao Japão.
Passado alguns anos, Ibaragui achou melhor fundar uma colônia Butsuryu HBS, convertendo fiéis em grupo, ao invés da conversão individual. Retomou ao Japão pela primeira vez em 1926 para levar sua proposta ao 11º Sumo Pontífice Kajimoto Nissatsu, o qual aceitou e apoiou a idéia, contratando advogados da Religião para que o plano pudesse ser aprovado pelo governo, japonês. Apesar do grande empenho, a autorizaçãO foi negada pelo governo, que considerava prematuro um projeto religioso no Brasil.
A negativa desanimou Ibaragui que lá gastara quase dois anos à espera de um resultado positivo. Não bastasse isso, recebeu um telegrama noticiando a morte de seu irmão Shintaro. Iniciou os preparativos para retornar ao Brasil e o fez, chegando em 1 de janeiro de 1929.
Todavia, ao chegar, não encontrou sua esposa e nem a casa. Conforme orientação do próprio Ibaragui, ela havia vendido tudo e voltara para encontrar com o esposo que há muito havia partido e não retornara. Por falta de meios de comunicação em tempo hábil, não havia meios de Ibaragui imaginar que ela já havia executado a venda e partido ao Japão para reencontrá-lo.
Sabe-se que os dois se desencontraram em alto mar, e que os dois navios, o de volta de Ibaragui e o de ida de Tiyo, atracaram ao mesmo tempo na cidade do Cabo, África do Sul, onde se desencontraram para nunca mais se verem. Estavam ali, lado a lado e o destino os separou para sempre. Apesar desse histórico desencontro e infortúnio, Ibaragui, depois de um período de visível abatimento, reagiu. Em nome de seu mestre, da esposa e de seu irmão que haviam partido (sua esposa faleceu no ano seguinte) determinou-se a permanecer aqui para continuar a sua nobre missão, pois para ele a expansão da Religião era muito importante.
Em 1929, como convidados de Ibaragui, veio para o Brasil o seu tio Kisaburo Mizoguti e família. Em 1932, fiéis pioneiros da região e alguns que já eram fiéis desde o Japão, converteram cerca de 13 famílias para a religião. Devido a necessidade de um orientador religioso, Ibaragui mudou-se para a casa de seu tio, por solicitação deste, a fim de concretizar sua missão religiosa.
A primeira família budista da HBS no Brasil foi a família Endo, procedente de Miyagui, convertida já dentro do Navio Kasato-maru. Endo Toyonosuke que se converteu à religião dentro no Navio, dormia na beliche de cima no mesmo quarto de Ibaragui. Toyonosuke era apenas um ano mais velho que Ibaragui, e devido também a essa jovialidade, ambos se tornaram grandes amigos durante a viagem e por toda a vida. As circunstâncias em que os dois se encontraram, marcou-os demais. Principalmente o fato da primeira conversão ocorrer ainda em alto mar. Endo Kiyosu, esposa de Toyonosuke e Endo Yuki, irmã mais nova de Toyonosuke, representam a primeira família convertida por Ibaragui no Brasil e participantes do primeiro culto budista da história, realizado logo ao desembarcar na manhã de 19 de junho de 1908.
Houve outras conversões isoladas no período inicial da imigração, mas devido às constantes transferências de Ibaragui, nenhum grupo se formou ou houve a possibilidade da organização de um movimento concreto de expansão, pois a luta pela sobrevivência era muito árdua.
CONTINUA…..
História do Budismo no Brasil – 2/5
O primeiro monge
Foi o primeiro sacerdote budista a pisar em solo brasileiro e realizar a primeira oração e culto budista, logo ao desembarcar em Santos, momentos antes de embarcarem no trem que os levariam até o alojamento de imigrantes, no Brás, em São Paulo.
Solidarizando com inúmeros imigrantes japoneses, trabalhou nos cafezais, abriu matas, arou terras e ao mesmo tempo divulgou e expandiu o ODAIMOKU do HOKEKYOU, a sagrada essência do budismo.
Ibaragui Nissui ou Tomojiro Ibaragui (nome de registro) nasceu no dia 18 de Dezembro de 1886, na cidade de Kyoto. Seu pai Ibaragui Heikiti, faleceu antes de seu nascimento e sua mãe, Tsune, com apenas 19 anos, casou-se novamente deixando-o aos cuidados da avó paterna Tane. 
Ibaragui passou a infância em Kyoto, onde concluiu o curso primário. Estudou ábaco (soroban) poemas e literatura clássica chinesa. Trabalhou, desde pequeno, na fábrica de papel (folhas) de prata (Guinpaku, muito utilizada em decorações) de propriedade da família Ibaragui. Sua avó o levava frequentemente aos cultos matinais no Templo Yusseiji, onde a farmlia era fiel desde os tempos do Grande Mestre Nissen Shounin. Aos 13 anos, mudaram para a cidade de Osaka onde continuaram com a fábrica de papel prata, além de abrirem uma casa de banho público (Furoya), a qual foi fechada após dois anos de prejuízos.
Adolescente inquieto e curioso, devido a infância sofrida apesar de abastada, ansiava conhecer as religiões, principalmente, as que eram divulgadas perto de sua casa; a católica e uma seita da religião do Mestre Nitiren Shounin. Mas, apesar das propagandas inflamatórias, Ibaragui tinha consciência de possuir a sua religião e, em sua casa, sempre rezava diante do Altar Sagrado (Gohouzen).
Aos 19 anos de idade, com o consentimento da avó, iniciou a vida sacerdotal. Após um período de rigorosas práticas ascéticas foi ordenado pelo 2° Sumo Pontífice Nitimon Shounin, recebendo o nome budista Guenjyu. Seu mestre passou a ser o SO Sumo Pontífice Onoyama Nippu, bispo do templo onde fora ordenado e também um dos sacerdotes responsáveis do Templo Seifuji, de Osaka, daí o elo que o fizera ingressar ao Templo Butsuryuji, em Otsu.
Dedicou-se intensamente aos estudos das escrituras budistas e ao treino das orações. Gostava de acompanhar seu mestre em suas missões à Osaka, prestando-lhe assistência. Dois anos depois, vendo que sua formação religiosa seria prejudicada se permanecesse na pequena cidade de Otsu e, influenciado pela, na época, recente modalidade estudantil “Estudos sobre o ocidente”, fugiu para Tóquio com seu amigo também sacerdote, Kamada Guensoku. Tal súbita partida, também foi devida às constantes ausências do mestre Onoyama Nippuu, e da falta de um orientador após o falecimento de seu padrinho de ordenação, Mimaki Dennosuke (Irmão mais novo de Nitimon). Sentia que, somente em Tóquio, centro de estudos de ponta da época, poderia se lapidar e aprimorar nos estudos.
Ibaragui e Guensoku, inicialmente rumaram à província de Fukushima, onde buscaram abrigo na casa da mãe de Guensoku. A mesma, repreendeu-os levando-os ao templo Seiouji, em Tóquio, onde atuava o 4°. Sumo Pontífice Nitikyou Shounin.
Diante das explicações e pedidos de desculpas de Ibaragui e Guensoku, Nitikyou, em contato Com Nippu, passou a ser o seu novo mestre.
Todavia, as responsabilidades somente aumentaram.
Precisava demonstrar que sua vinda à Tóquio não fora em vão e que seus anseios eram verdadeiros. Ibaragui reiniciou a prática as cética de modo intenso. Aprendeu filosofia ocidental e teoria budista com o 11°. Sumo Pontífice Kajimoto Nissatsu, que na época era 4 anos mais velho que Ibaragui e filho de Nitikyou. Nissatsu estudava na renomada Universidade Waseda e tinha todas as aptidões necessárias para orientar Ibaragui do modo que ele sonhara quando partiu de Otsu.
CONTINUA…..
História do Budismo no Brasil – 1/5
- Como o Budismo chegou no Brasil -
Em 18 de Junho de 1908, após 50 dias de viagem, atracou no porto de Santos o navio Kassato Maru, com os primeiros 781 imigrantes japoneses que vieram para trabalhar na zona cafeeira do Estado de São Paulo, em substituição ao trabalho escravo. Haviam deixado o Japão com o propósito de, um dia, retornarem mais ricos. Eram em sua maioria, camponeses que haviam sofrido muito com as modificações políticas ocorridas na era Meiji, a favor da industrialização. Não pelos mesmos motivos, mas entre eles se encontrava Ibaragui Nissui (Tomojiro), com 22 anos, sua esposa Tiyo Ibaragui (Yasumura) e seu irmão (do segundo casamento de sua mãe) de 14 anos, Shíntaro. Como forma de trabalho e subsistência, Ibaragui se dedicava ao trabalho agrícola, porém, sua missão era a de expandir o Budismo, em específico o Budismo Primordial no Brasil.
Os fatos de ele, seu irmão e esposa, serem os únicos procedentes (dentre 781 pessoas) de Tóquio, região mais abastada do Japão, e também a sua descendência de faIllilia de comerciantes razoavelmente bem sucedidos, comprovam que o objetivo dele ter vindo ao Brasil, não era o de ficar rico, como os demais, mas sim, que possuía um mais nobre e diferente propósito.
Kasato-Maru, navio que trouxe os primeiros imigrantes japoneses ao brasil, em 1908
CONTINUA…..
